Medicina y superstición

Telaraña

La medicina de la prehistoria

Casi cualquier persona que haya vivido en el país, por ejemplo, estará familiarizada con varias supersticiones rurales relacionadas con las verrugas: que matar o manipular un sapo puede causarlas y que alguien puede tocarlas con guijarros o murmurar hechizos sobre ellas para curarlas; o con la idea de que el agua dentro del hueco de un tronco de árbol es buena para las pecas, mientras que la mala vista puede remediarse con el agua en la que el herrero ha sumergido su hierro al rojo vivo.

En algunas partes de Holanda, si un niño que lleva nenúfares en la mano se cae, se supone que lo hace susceptible a los ataques de epilepsia. Los lectores de "Evangeline" de Longfellow pueden recordar aquél relato en que se refiere a la malaria, que la curaban usando una araña colgada del cuello.

En Norfolk, Inglaterra, una araña fue atada en un trozo de muselina y clavada sobre la repisa de la chimenea como remedio para la tos ferina.

En Donegal, un escarabajo en una botella se consideraba una cura para la última enfermedad; en tanto que en Suffolk, con el mismo fin de curar la última enfermedad, sumergían a un niño, con la cabeza hacia abajo, en un hoyo cavado en un prado; y para lo mismo, en el noreste de Lincolnshire, ratones fritos; en Yorkshire, caldo de búho; en otras partes de Inglaterra, montaban al niño en un oso; en Escocia, cualquier cosa que pueda sugerir un hombre montado en un caballo pálido. 

Son supersticiones no tan lejanas

Compare estas falacias, por ineptas que parezcan, con lo que ha sucedido con tanta frecuencia en la historia de la terapéutica. La cura de un paciente sigue aparentemente a la administración de algún remedio o medicamento novedoso. Inmediatamente, se establece una relación causal y el descubridor se apresura a imprimir con las buenas nuevas. Las estadísticas comienzan a acumularse, hasta que actualmente se percibe que la curva de correlación tiene una pendiente tan insignificante que no se puede afirmar nada positivo del remedio. Luego es rápidamente enviado al limbo de las cosas olvidadas.

No es así con los remedios caseros. La superstición se convierte, como implica la derivación de la palabra, en un "sobrante"; y por una razón muy importante, a saber, que en algunos casos "la naturaleza cura la enfermedad mientras el remedio divierte al paciente"; en otros, una cura es, con toda probabilidad, provocada por el efecto de la mente sobre el cuerpo.

Black, la principal autoridad inglesa en la tradición popular médica, ha hecho una clasificación cuidadosa y exhaustiva de las diferentes supersticiones a las que es responsable el sufrimiento promedio de la humanidad. 

Estas incluyen ideas sobre la posible transferencia de enfermedades, relaciones comprensivas, la posibilidad de un nuevo nacimiento o regeneración, los efectos de factores específicos accidentales como el color, el número, las influencias solares y lunares, escritos mágicos, anillos, piedras preciosas, partes de animales inferiores, y hechicerías relacionadas con los nombres de los santos, el saber de las plantas, el mal de ojo, el nacimiento, la muerte y la tumba.

Bateson cita un caso registrado de un tapicero turco que, durante el delirio de la fiebre tifoidea, bebió de un cubo de repollo en vinagre y se recuperó, después de lo cual los médicos turcos declararon que el jugo de repollo era específico para la enfermedad. Sin embargo, el siguiente paciente que murió bajo este régimen modificaron el dogma diciendo que el jugo de repollo es bueno para el tifus, siempre que el paciente sea un tapicero. Dietet & Hyg. Gaz., N. Y., 1911, xxvii, págs. 297, 298.

Analizarlos es ver claramente que, de todos los impulsos humanos, "ninguno arde más y más santo que el del misticismo". Como el salvaje "ve a Dios en las nubes, o lo oye en el viento", sus antepasados ​​vieron la enfermedad no como una cualidad o condición del paciente, sino como algo material y positivo dentro de su cuerpo, una visión sostenida incluso por Paracelso. De esta idea surgió la noción de que la enfermedad podía transferirse de un cuerpo a otro, como donde Plinio, en su Historia Natural, afirma que el dolor abdominal se puede transferir a un perro o un pato. 

Tocando las verrugas con guijarros, curando la mordedura de una serpiente aplicando las entrañas sangrantes de una gallina a la herida (absorción natural), y la superstición de los negros de pegar un mechón del cabello del paciente en un árbol para transferir escalofríos y fiebre al árbol o su dueño, son formas bien conocidas de esta curiosa creencia.

Sir Kenelm Digby propuso el siguiente remedio para la fiebre y la fiebre, la malaria u otras enfermedades similares: "Cortar las uñas del paciente; coloque los pedazos en una pequeña bolsa, y cuelgue la bolsa alrededor del cuello de una anguila viva, y colóquela en una tina de agua. La anguila morirá, el paciente se recuperará ". 

Estrechamente relacionado con esta idea de transferencia estaba la vieja tradición de una simpatía existente entre partes de cuerpos separados en el espacio, ilustrada de manera divertida en el ungüento para armas de Sir Kenelm, que se aplicó al arma en lugar de la herida, y el paciente curaba.

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